前言
在我的記憶中，有一個資料庫存放著這一類的話語：偶然聽到的，不經意的，某人隨口的一句，但卻不知為什麼就再也忘不掉的。
幾年前參加了一場在國立臺灣美術館的展覽研討會，參與的有藝評家、學者、藝術家，大家針對展覽與特定主題進行了兩天的討論。最後一場問答，由在場的聽眾提出問題給臺上的藝評家、學者、藝術家。輪了幾回，換到一名聽眾，他緩緩地站起來，接過遞給他的麥克風，他說：一切都是佛法。頓時，全場有那麼一兩秒瀰漫著奇怪的有些荒謬的氣氛，那個感覺是彷彿忽然從特寫鏡頭一下子跳到超廣角鏡頭，大家的焦距還來不及對準，也沒有人知道或想回應，就這麼過去了。我偶而就會想起這段小插曲，還很認真地思考著，要怎樣從藝術的角度去回應他那聽似無可辯駁的說法。
今年暑假，我熱切地投入閱讀兩位漢學家的著作，在其中一本由李克曼寫的散文小集中，他提到德國哲學家漢娜．鄂蘭在一封書信中說，真理並非思考的結果──而是一個思考的起點：沒有真理作為先驗條件，任何思考都無法進行。隨後他舉了莊子秋水篇中一段著名的寓言，也就是小魚是否快樂的對話。莊子最後說: 如果你真要知道我是從哪裡知道的，那麼我告訴你，在橋上。在當代藝術中，真理，是否也作為思考的起點。對藝術家而言，莊子最後的那段話，也許特別可以體會。這本小集，也算是我與五位藝術家在橋上的對話，我想我的角色比較像是惠子，一直去追問著，你怎麼知道魚是快樂的呢？
感謝李克曼（西蒙列斯）在寫作上對我的啟發，我在練習書寫的過程中也找到了不同於圖像創作的樂趣。為書中美術館而作的這件攝影作品是在書寫的過程中浮現的，作為另一種回應的方式，故名之為〈對話〉。
